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提起哲学，我们会想到康德、叔本华、尼采……但似乎中国没有哲学，即使有——更多的也只会想到春秋战国时期孔子、老子、庄子……斯人已逝，对于后人，似乎是永恒的遗憾。难道中国的哲学就如此迅速的夭折了吗？

众里寻她千百度

哲学是人类认识世界和自身的一种思维成果，自然也囊括了文学在内的一切社会意识形态的思维元素。文学作为一门表述性的人文学科，为理解人生和感悟人生提供了方向。因此，从最深层次来看，文学与哲学有着某种内在的契合，哲学深处往往蕴涵着诗的意味，诗的极致必然弥漫着哲学的精髓。东方的老子、庄周、六祖惠能，西方的帕斯卡尼、尼采、海德格尔，可称哲学家中的诗人；而屈原、苏轼、曹雪芹和但丁、艾略特、卡夫卡，亦可称得上是诗人里的哲学家。他们的不同之处或许仅仅在于：哲学注重的是用理性思维直面人的处境，文学则以感性的方式思考人的真实。冯友兰曾语：“哲学讲理而使人知。艺术不讲理而使人觉……理是不可知者，亦不是不可觉者。实际的事物，是可感者，可觉者。但艺术能以一种方法，以可觉者表示不可觉者，使人于觉此可觉者之时，亦仿佛见其不可觉者。艺术至此，即所谓技也而进乎道因。”有人说，要了解中国的哲学，必须先把中国上下五千年所有的书都读遍。因为每一个字里都渗透着哲学，甚至汉字本身也是哲学。西方哲学史上的“先有鸡还是先有蛋”之争，我们的先辈潇洒地用两句诗：“江上何人初见月？江月何时初照人？”（《春江花月夜》）就表述出来了。文字是如此之美！“明月几时有？把酒问青天，不知天上宫阙，今昔是何年？”这难道不是一种哲学沉思吗？你是否看到苏轼“举杯邀明月”探求宇宙的思索神情呢？我们的民族文化博大精深，处处彰显其哲学蕴涵，如卞之林的“你站在桥上看风景，看风景的人在桥上看你。明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。”别有一番风味！

哲学家常常生活在永恒中，而诗人却生活在瞬间，所以他们都不会老，因为他们的超然，也因为他们内心最本质的爱。“为什么我的眼里常含泪水？因为我对这土地爱得深沉”。真正的哲学家在整个人类的土地上爱得深沉，而真正的诗人却对人类的整个土地爱得深沉。永恒的执著源于爱。

蓦然回首

陈子昂诗云“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”在中国文人这里，人是一种志存高远的存在，他虽言“前不见古人，后不见来者”，但却已经超越了“未来”和“过去”，无论其真正的归宿在何处，他心中永远存在着一个精灵——人类的精灵在人的生活中独舞着，时常越过死亡与虚无的边境。在地极的高处，俯视着人生。“圣人之道，为而不争，以其不争，故天下莫能与之争。”在诗哲学中，道家之哲学尤为明显：不以名伤身，不以利害性，不以权变书，不以物搓志。道家“不争不为”的人生态度是个体生命沉潜超然的人生哲学态度。不可否认，诗作为一种文学形式必然会体现着诗人个体的情感与审美倾向，但诗人仍是以旁观者的态度来审视人生的。否则，屈原悲痛不能自已，又如何能为文？诗所讲究的“留白”与“意会”便是佐证了。中国人的可爱与可贵之处在于他们对待世俗的冷静与超然，以客体的身份参与其中。如 “采菊东篱下，悠然见南山。”一个“见”字，我们看到的是诗人主体的隐退与读者的身临其境。再如《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”江雪独钓，独钓江雪。如何？因此，从写作技巧上来看，诗人力求还事物的本原，这难道不是朴素唯物思想的玩味吗？因此，我们完全有理由相信诗的情感是人类真实的深沉的情感写照，诗人不仅借诗言志，更是借诗言人——从不同的侧面揭示不同的人生。

望岳

“岱宗夫如何，齐鲁青未了。造化钟神秀，阴阳割昏晓。荡胸生层云，决眦入归鸟。会当凌绝顶，一览众山小。”

与陈子昂相比，是如此不同的语调，不一样的情怀！难道这只是诗人个人的情感吗？宇宙间只能有一个陈子昂，只能有一个杜甫，只能有一篇《登幽州台歌》，只能有一篇《望岳》，但是有多少人为陈子昂扼腕，有多少人为杜甫叫好呢？又有多少诗篇哀叹怀才不遇，有多少诗篇书写壮志凌云呢？不同的人，一样的情怀；不同的诗篇，一样的情怀。因为他们抒发的是人类的共同情感。人生有喜有悲，诗中亦有喜有悲。因此，诗是中华民族诠释人生哲学的一个平台——从个体的意志中演绎人生的共同内容。

灯火阑珊处

或许，对于“人啊，认识你自己”，中国文人骚客们没有直面回答，但他们已经超越了这一哲学困惑。这也许就是中国诗哲学之人生哲学的高明之处。“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。”在那“曲静通幽处，禅房草木深”中，活泼着中国式的哲学。它，一直是中国文化的特殊底蕴。而当今外围买球app下载里的所谓哲学教育只是内容空洞而无聊的文凭教育。真正的中国哲学，或许只能在诗文里寻找了。这是个思想横流的时代，但它却如此的匮乏！传承传统文化，发扬传统文化，或许才是中国哲学的希望。时刻记着：历史给人类的最大教训就是人类不肯接受历史的教训！